Зиндан же, был тюрьмой, где содержалось не более 40 (!) заключенных. В сравнение с численностью населения Бухары, это число было просто смехотворным. Это говорит также и о том, что уровень преступности в Бухаре был крайне низким. В Зиндане Бухары содержались должники и нарушители религиозных предписаний.

Бухарское Ханство было государством, где религия имела высочайший авторит, и, как следствие, требовало неукоснительного выполнения всех предписаний Ислама, в число которых входило совершение ежедневных пятикратных молитв (намози панджвакти).

В Бухаре выполнение горожанами этой обязанности находилось под бдительным надзором специального чиновника — раиса, разъезжавшего по городу со своей свитой, в которую входил специальный плетеносец (даррадаст). Ранним утром раис наведывался в одну из приходских мечетей, проверяя, являются ли мужчины квартала на первую, совершавшуюся перед рассветом молитву (намози бомдод). Осведомившись у имама, кого из прихожан нет, раис посылал за виновным на дом, и если уважительных причин не находилось, провинившегося наказывали. Раис мог ограничиться строгим внушением, либо, не найдя смягчающих вину обстоятельств (среди которых большое значение имели знатность и богатство провинившегося), приказывал плетеносцу наградить нерадивого несколькими ударами плети.

Злостное отклонение от религиозных обязанностей несло за собой строгое наказание, вплоть до заключения в зиндан. Среди дня, когда большинство мужчин расходилось по своим делам, и не могло присутствовать на намазах в мечети своего квартала, молитву совершали там лишь престарелые люди, оставшиеся дома.

Однако мечеть была важна не только как место для совершения молитв. Второй причиной, делавшей роль мечети в Бухаре особенно важной, было ее значение как центра общественной жизни квартала. В отличие от других городов Средней Азии в Бухаре не было квартальных чайхан, которые играли бы роль своеобразных клубов. Обычай вести длительные беседы, сидя в чайхане, был распространен в Ташкенте и Ферганской долине. В Бухаре чайхана (в конце XIX — начале XX в., носившая название самоворхона) была лишь заведением, где продавался кипяток и куда из каждого дома посылали за ним. В бухарских чайханах, расположенных на базарах, пили чай и закусывали лишь приезжие, не имевшие в городе пристанища. Коренные бухарцы считали это для себя не совсем приличным. Здесь единственным местом, где могло происходить постоянное общение между мужчинами — жителями квартала, была мечеть. Там мужчины регулярно встречались друг с другом, нередко оставаясь на краткий часовой перерыв между двумя послеполуденными молитвами. Проводя это время в беседах, они обсуждали вопросы, связанные с жизнью квартала; в мечети же происходили выборы квартальной администрации; сюда приезжали эмирские чиновники в тех случаях, когда у них было дело к жителям квартала.

1. Аш-Шахада — символ веры, свидетельствующий о том, что верующий исповедует единобожие и признает пророческую миссию Мухаммада. Произнесением шахады — Ла иллаха илла-ла ва Мухаммадун расулун ла — начинается любая молитва, любая религиозная, а иногда и светская церемония (принятие родов, обрезание, подписание свадебного контракта, обмывание покойника, закалывание жертвенного животного и прочие бытовые обряды, а также государственные мероприятия и официальные речи). Первоначально шахада была боевым кличем, который выкрикивали воины Мухаммада, нападая на неприятеля.

Аш-Шахада содержит в себе два основных догмата ислама: 1. исповедание единобожия, монотеизм. 2. признание божественной миссии Мухаммада.

2. Молитва (см. НАМАЗ) (салят — араб., намаз — перс.). Каждый мусульманин обязан пять раз в день совершить молитву в определенное время, в соответствии с установленным ритуалом. До совершения ритуала молитвы следует выполнить обряды очищения (ат-тахара). Тахара включает в себя действия, цель которых — достижение обрядовой чистоты. В нее входят «тахара внутренняя» — очищение души от неблаговидных помыслов, греха или гнева и «тахара внешняя», предполагающая очищение тела, одежды, обуви, жилища и т.д.

Молитву можно совершать в любом месте, но в пятницу, особенно мужчинам, рекомендуется присутствовать на совместном намазе в мечети.

Если время молитвы застигает человека в пути, ему для ее совершения следует, кроме вышеперечисленных омовений, найти киблу (направление на Мекку). Обычно, если мусульманин находится в пути и не может точно определить киблу по солнцу, он ориентируется на ближайшую мечеть. Затем следует расстелить коврик для молитвы (араб. саджад или турецк. намазлык), а при его отсутствии — чистую ткань или бумагу без нанесенных на ней типографских знаков. Коврик как бы отделяет молящегося от внешнего мира. Затем молящийся читает первую суру Корана «аль-Фатиха», которая у мусульман занимает такое же место, как «Отче наш» у христиан.

Ислам также признает добровольные молитвы (араб. мунаджат). Такие молитвы считаются богоугодными, но не обязательными.

Молитва не засчитывается, если она была прервана, или если у человека появились какие-либо болезненные проявления.

3. Паломничество (араб. аль-хаджж). Мечтой каждого мусульманина является паломничество в святые города ислама Мекку и Медину. В иерархии исламских принципов аль-хаджж стоит на третьем или четвертом месте (в зависимости от страны). Коран считает посещение Мекки и Медины долгом каждого мусульманина. Хаджж приурочен ко времени праздника жертвоприношения — ид аль-адха (араб.) иначе курбан-байрам (тюрк.), одного из двух главных праздников ислама.

Этот праздник связан с легендой, согласно которой главное святилище мусульман Кааба было построено Адамом, разрушено во время потопа, но восстановлено Авраамом и его сыном Исмаилом (см. ИСМАИЛ). Хаджж начинается на 7-й день месяца зу-ль-хиджж в Мекке, а праздник отмечается через три дня, не только в долине Мина около Мекки, но и повсеместно в мусульманских странах.

Паломничество — один из самых древних арабских обрядов. Исламские источники относят начало совершения паломничества к эпохе Авраама. Об этом говорится в Коране: «И возвести среди людей о хаджже: они придут к тебе пешком…» (Коран, сура 22:23). Изначально паломничество приурочивалось к ярмарке, которая для бедуинов была большим событием. В своем нынешнем виде хаджж существует со времени пророка Мухаммада, то есть более 1300 лет. Сам Мухаммад совершил свое последнее («прощальное») паломничество в 632.

Так же как и все другие религиозные обязанности мусульман, хаджж строго регламентирован. Хаджж не может совершить человек, не прошедший обрезание. Если человек не здоров, то он может послать вместо себя заместителя (вакиль аль-хаджж). Однако пожилые люди редко обращаются к такой практике, ибо смерть во время хаджжа предполагает, что мусульманин будет похоронен близ святых мест. Женщины могут совершить хаджж только в сопровождении мужчин.

Наряду с великим паломничеством (хаджж) существует и малое - умра, которое можно осуществить в другое время года. Малое паломничество, также как и посещение Медины, считается делом богоугодным, но не равноценным великому паломничеству.

Как правило, люди совершившие паломничество, пользуются всеобщим уважением. Как везде в мусульманском мире, их уважительно называют хаджжи. Они считаются носителями божественной благодати и даже мудрости.

4. Пост (саум), осуществляется в месяц рамадан. Издавна народы Ближнего Востока, принадлежащие к различным религиям, совершали посты, что было связано с ограничениями в еде, возникающими у скотоводов в ходе их хозяйственного цикла. В частности, у арабов в доисламское время было несколько постов, в том числе пост в первые десять дней мухаррама — первого месяца лунного календаря. Пост в месяц рамадан более длительный: он длится 30 дней. Говорят, что он был установлен пророком Мухаммадом через 17-18 месяцев после хиджры — переезда Мухаммада и его ближайших сподвижников в Медину.

В отличие от христианского, мусульманский пост состоит не в воздержании от тех или иных видов пищи, а в полном воздержании от пищи, всякого питья и любых удовольствий в течение всего дня, от рассвета до наступления темноты. Кроме этого запрещено курить, вдыхать ароматы, купаться, играть в азартные игры, развлекаться или иметь интимные отношения. Запрет также наложен на инъекции, лекарства, чистку зубов, жевание жвачки. Характерно, что улама (теологи) авторитетнейшего мусульманского университета «Аль-Азхар» в Каире, постоянно издают фетвы (см. ФЕТВА), разъясняющие возникающие спорные проблемы по вопросам, связанным с постом.

Считается, что в период рамадана мусульмане должны предаваться благочестивым размышлениям, делать добрые дела. Пост в месяц рамадан был установлен в напоминание о том, что именно тогда Мухаммад получил первое божественное откровение (Коран. Сура 96:1-5). Мусульмане особо отмечают ночь с 26 на 27 рамадана (по-арабски — лейлат аль-кадр — «ночь предопределения»), когда был ниспослан Коран. Ночью в мечети после «Фатихи» (первая сура Корана) читают пять раз суру 112 («Аль-Ихлас») и просят прощения за свои грехи и грехи своих родных и близких.

Однако в богословском мире нет четкого мнения относительно того, когда же произошло главное событие этого месяца, а именно, первая встреча Мухаммада с архангелом Джабрилем (Гавриилом в христианстве), который продиктовал ему божественное откровение. Поэтому принято все нечетные ночи последних десяти суток рамадана посвящать делам благочестия.

Исламская этика предусматривает, что не все мусульмане будут в состоянии соблюсти пост. В этой связи определен ряд лиц, которые от него освобождаются. В частности, от поста освобождены муджахидун — участники священной войны (см. ДЖИХАД). Сегодня под эту категорию в первую очередь попадают военнослужащие. Однако заставить их игнорировать обряды поста никто не имеет права.

Пост завершается праздником разговения (араб. ид аль-фитр). Помимо обязательного поста ислам разрешает добровольные посты в любое время года.

5. Благотворительный налог (араб. закят) и добровольная милостыня (араб. садака).

Происхождение слова закят связывают с древнееврейским словом закут, что означает «добродетель». Существует также мнение о том, что генетически закят связан с арабским племенным обычаем (имеющим доисламское происхождение), цель которого создать специальный фонд для нуждающихся членов племени. Налог взимается с имущества и доходов мусульманина (но не иноверца). Слово «закят» впервые появляется в мекканских сурах Корана и обозначает «вспомоществование». Но само взимание налога было введено после хиджры пророка (переезда из Мекки в Медину в 622. В Коране (сура 9) сказано: «Милостыня — только для бедных, нищих,… на выкуп рабов, должникам, (находящимся) на пути Аллаха, путникам — по постановлению Аллаха».

Существуют и добровольные пожертвования — садака (искренний дар). Кроме того, садака может применяться как искупительное действие или как штраф.

Деньги, собранные с мусульман в виде закята, обычно находятся в распоряжении кади и должны расходоваться в том округе, где были собраны.